Основные направления современной западной философии: неотомизм.Компромис науки и религии, тенденции его развития после 2-го Ватиканского собора. Основные ориентации современной религиозной философии.

Течение современной католической философии, базирующееся на учении Фомы Аквинского. Получил статус офицальной философской доктрины Ватикана после после опубликования в 1878 г. энциклики папы Льва 13-го. После 2-го Ватиканского собора (1962-1965) отчетливо обозначилась переоринтация неотомизма. Неотомизм ориентируется на рассмотрение и обоснование положений "вечной философии" через призму человеческого существования. Центральным для неотомизма является принцип гармонии разума и веры. Защищаемая ими доктрина обладает универсальными возможностями, подниматься над полярностью материализма и идеализма, сциентизма и антисциентизма.

Сторонники неотомизма утверждают предустановленное свыше непротиворечия единства данных веры и разума, взаимосвязь теологии откровения, рационального богословия и метафизики. философское умозрение, в интерпритации неотомизма, призвано ориентироваться на собственные критерии рациональности и направляться в конечном итоге "светом веры".

Онтология неотомизма имеет выход в сферу теории ценностей.

Теоретики неотомизма утверждают, что в основе всего существующего лежит тотальность чистого божественного бытия. Божественное бытие трактуется как невыразимое при помощи категорий и фиксируемое лишь специфическими надкатегориальными определениями - трансценденталиями, к числу которых относятся основной его "лики"- единство, истина, благо и красота. Метафизика неотомизма содержит подробное рассмотрение соотношение Бога и сотворенного бытия. В сфере сотворенного бытия существованию предшествует сущность, и даруемая свыше. Фома Аквинский пологал, что в разуме творца присутствуют сущностные образцы - формы вещей. Неотомисты говорят о том, что Бог, созидающий мир из ничего, строит его со- образно с определенными сущностными образцами.

Многообразие сотворенного бытия интерпритируется в неотомизме при помощи идеи _гилеморфизма . : каждое конкретное образование - субстанция - рассматривается как состоящие из материи и духовной формы. Материя предстает в теории неотамизма пассивным началом, возможностью, требующей для своей актуализации наличия формы.

Неотомизм провозглашает наличие Бога и его творения: творец противоположен миру, но его создание позволяет в некоторой степени судить о нем самом. Принцип анология бытия служит опорой традиционных доказательств бытия Бога.

В неотомизме различаются онтологическая и логическая истины. Если первая - продукт соответствия вещи интелектуальному замыслу Бога, то вторая связана с позновательной деятельностью человека, наделенным свойством объективности. Согласно гносеологии неотомизма каждый материальный объект можно представлять как формальный объект, интересующий познающего субъекта.

Познание характеризуется как процесс дематериального содержанеия, полученного субъектом при отображения реальности.

Представители неотомиэма ведут дискуссию о механизме опосредования в процессе познания. Приверженцы умеренного-опосредованного реализма активно ассимилировали методологический инструментарий и категориальный аппарат кантианства, феноменологии, экзистенциональной герменевтики. Эта версия гносеологии неотомизма доминирует сегодня. Целостность человеческого знания представляется в гносеологии неотомизма как обладающая иерархическим строением и не противоречащая откровению веры.

Теология видится сторонникам неотомизма примером единства позновательного и практического отношения к миру. К практическому познанию они относят также мораль, искуство, гуманитарные дисциплины. Над ними возвышается религиозная этика, эстетика, философия истории и иные отрасли философскрго знания.

Человек понимается в антропологии неотомизма как сложная субстанция, состоящая из двух простых - души и тела. Душа - формообразующий оп отношению к телу принцип - предстаёт основой личности. Личность в неотомизме имеет универсальной целью и смыслом всего существования созерцания божественого блага. Стремясь к благу, личность, согласно доктрине неотомизма, обретает совокупность интелектуальных, моральных и теологических добродетелей.

Источник культуросозидающей деятельности человека, его непрестанного самопревосхсждения - трасценденции - выводится из устрелленности к божественному Абсолюту.

Диалог церкви ("града божьего") и общества понимается как средство внесения высших религиозно-нравственных ценностей в культуру современности. Философия неотомизма придаёт фундаментальную ценность "мирской" истории, наличия в ней имманентной цели, связанной с совершенствованием человека, культуры.

Неотомизм большое значение придаёт евангелизации и экуменическому сближению религий как средству смягчения трагических про- тиворечий современности.

Религиозная вера и рациональное познание, утверждают неотомисты, не противоречат друг другу, не исключают одно другое, а при правильном употреблении друг друга дополняют. Это не антиподы, а два источника одного потока, два пути, ведущие к одной и той же цели. Источник веры в конечном счете - божественное откровение.

Офицальная догматическая формула, выражающая томистскую концепцию взаимоотношения философии и религи гласит: "философия - служанка веры". В статье "Католического словаря" записанно: Философия, какою её признает неотомизм, есть и должна быть служанкой веры. Она является ею потому, что она прокладывает дорогу для веры, устанавливает, например, духовную природу души, бытие Бога и т.д.

Жильсон (французский религиозный философ, ведущий представитель неотомизма, 1884-1978 г., академик, профессор Колеж де Франси) говорит: "Церковь оказывает неукоснительное сопротивление любой философской реформе, которая потребовала бы видоизменения догматической формулы, и она права ...". Папа Лев Х||| утверждает, что "все вещи возникли из ничего в силу божественного всемогущества, они существуют благодаря его разуму и движимы и направляемы им каждая к преднозначенной ей цели." Отсюда неизбежная непримиримость неотомизма к материализму, отождествляемому с атеизмом.

Тактика неотомистов по отношению к новейшим научным достижениям отличается от их позиции в отношении развития филисофской мысли. По отношению к естесственнонаучным открытиям проявляется ныне терпимость и даже готовность к их ассимиляции натурфилософской системой неотомизма. Гонение на научное познание, в соответствии с формулой Экклезианства "многознание приносит скорбь" и прямое придание ученых анофеме осталось в прошлом. Неотомисты заявляют, что они пекутся о "правильном истолковании науки" ; в тоже время они стараются частично обновить, приспособить к науке свои догмы; направить поток новейших достижений наук о природе в русло богословских интерпритаций.

В наше время нельзя обращаться к ученым, упорствуя в своём непризнании выводов науки. Томисты теперь признают, что если бы философия закрыла глаза на необратимые успехи науки, она, по утверждению Жильсона, была бы не в состоянии вступить в диалог с ними, лишила бы себя средств самозащиты в случаи нападения на неё извне. Приходится теологам искакть примирение с наукой, в условиях подъёма научного миропонимания. Отсюда стремление неотомистов "ассимилировать общие выводы наук применительно к преподаванию теологии."

2-ой Ватиканский собор состоялся в период с 1962-1965 г. проведя 168 заседаний. Непосредственно философские вопросы не были предметом обсуждения на Соборе.

Папа Иоанн ХХ|||, созвав церковный собор, ставил целью осуществление "аджорнаменто", т.е. перестройку католической церкви применительно к новым историческим условиям. Важным документом, преднозначенным для церковного обнавления, является "Пастырсакя конституция об отношении церкви к современному миру". В результате компромиса, смягчения и устранения первоночальных более радикальных формулировок "Конституция" была принята.

Суть обновленного подхода к вопросу о науке и разуме, их роли в современном мире можно кратко сформулировать следующим образом. С одной стороны, признается, что благодоря науке и технике в современном мире осуществляются коренные преобразования. Религиозные философы занимаются проблемами естествознания, ушли от традиционного цензорского тона по отношению к науке.

ТЕЙЯР ДЕ ШАРДЕН

1881-1955 г. - франц. ученый-палнонтолог, священик с 1911 года, профессор геологии и палеонтологии Католического ин-та в Париже. Учение Тейяра противостоит ортодоксальным томистским представлениям о мире и человеке. За религиозное инакомыслие Тейяр при жизни был лишен церковными властями права преподавания и публикации. Начиная с 60-х годов его взгляды широко используются в модернистских концепциях самой различной ориентации. Тейяр претендовал на создание "научной феноменологии", синтезирующей данные науки и религиозного опыта для раскрытия содержания эволюции Вселенной.

Человек с присущей ему духовностью, сложным миром сознания он рассматривал как заранее запланированный свыше итог эволюции космического целого. Поиски диалектики "всеединства" сопряжены у Тейяра с пантеистической установкой, стремлением найти Бога, растворенного в мире. Его учению присущ панпсихизм, утверждающий наличие духовного начала.

Для доказательства существования психического содержания всех феноменов материального мира Тейяр использовал понятие "энергии". Энергия трактовалась им как свойство самой материи и в качестве духовной движущей силы, задающий импульс эволюции космоса. Психологический энергетизм Тейяр использовал для обоснования божественного источника космической эволюции.

Объяснение возрастающей степени совершенства организации материальных образований, по Тейяру призван дать так называемый "закон сложности сознания"

Тейяр говорил о все увеличивающейся концепции "радиальной энергии", психического в процессе космогенеза. Сама же "радиальная" энергия оказывается естественной формой божественной благодати.

Процесс эволюции подчинен, по Тейяру, своему регулятору и финальной цели - " точке Омега". Этот пункт символизирует собой Христа, сопричасному мирозданию и одновременно трансцендентному ему. Эволюция Вселенной разделяется им на стадии "преджизни", "жизни", "мысли" и "сверх жизни".

На этапе "мысли" появляеися человек, сгущающий в себе психическую энергию. "Сверхжизнь" знаменует собой состояние единения душ людей после завершения истории в космическом Христе.

Человечество, на его взгляд, движется в ходе истории, где взаимно растворенны "град земной" и церковное общество - "град божий", по пути универсализации связей между странами и народами.

Философско-исторические возрения Тейяра отмечены гуманистической, христианско-либеральной направленностью. Тейяр верил в союз христианства и гуманизма, выдвигал идею единства науки и мистики в качестве панацеи от всех бед современности.

ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ.

Философское течение, выдвигает на передний план абсолютную уникальность человеческого бытия, недопускающую выражения на языке понятий. Источники экзистенциализма как особого направления мысли содержатся в учении Кьеркегора.

Кьеркегор утверждает, что экзистенция есть то, что всегда ускользает от понимания посредством абстракции. Отсюда вытекает тезис о неприменимости научного метода в самознании человека. Экзистенция есть "внтреннее", которое постоянно переходит во внешнее, предметное бытие. Он выделил три основные стадии восходящего движения к "подлинному существованию", т.е. к экзистенции: эстеитческую, этическую и религиозную.

Принцип эстетической стадии - детерминация внешним, т.е. ориентация на "наслождение", здесь выбор осуществляется лишь в самой приметивной форме.

Принцип этической стадии - долг. Это уже самоопределение субъекта, но пока еще чисто рассудочным способом, согласно предписаниям морального закона.

Абстрактность морального закона вполне преодаливается только на религиозной стадии существования, когда человек невероятным усилием воли отказывается от прежних привычек существования, всем существом своим принимает страдания как принцип существования и тем самым приобщается к доли распятого Христа.

Взгляды Кьеркегора долгое время существовали как феномен духовной жизни Скандинавских стран.

Прежде всего, экзистенциализм - это онтология, учение о бытии, а не о том что "надо" или следует делать человеку.

Экзистенциальное мышление развертывается исключительно в сфере бытия, а все остальные традиционные философские проблемы приобретают второстепенное значение как частные следствия иэ решения основной онтологической проблемы. Эта основная проблема - определение экзистенции в общей структуре сущего, т.е. конкретизация онтологической природы человеческой реальности в соотношении с остальными началами мироздания. Основное онтологическое определение экзистенции - "бытие между", его дал Кьеркегор.

Религиозные экзистенциалисты (Бердяев, Ясперс, Марсель, Тиллих) определяют природу иного как "трансценденцию", открывающуюся в акте веры. Божественное трактуется в духе "апофатичесокй теологии" не признающей никаких позитивных определений божества.

Определение трансцеденции через отрицание особенно характерно для Хайдегера, у которого трансценденция выступает как "ничто". У христианских мыслителей (Бердяева, Марселя) характеристика трансценденции носит отпечаток ценностей веры: веры, надежды, любьви; так например, по Марселю, Бог есть "абсолютное Ты" - самый интимный и надежный друг. У близкого иудаизму Шестова заметны отзвуки ветхозаветных настроений.

При всех различиях между собой религиозные экзистенциалисты не мыслят сушествования божественного вне акта веры, т.е. отвергают догматическое постулирование существования Бога как предпосылки веры, Божественное реально существует лишь в акте веры. Вне устремления к трансценденции происходит деградация человеческой реальности. Но экзистенция - это бытийственная характеристика человеческой реальности.

Отсюда и характерное для экзистенциализма феноменологическое описание ситуаций духовного кризиса.

Хайдегер переосмыслил феноменологический метод Гуссерля и приложил его к исследованию экзистенции, которую интерпритировал как "интенциональноё бытие", "бытие в мире".

Феноменологический метод позволил превратить экзистенциализм в систематическую онтологию, описывающую реальность.

Побуждение к подлинному существованию содержится в таких феноменах, как "страх", "экзистенциальная тревога", "тошнота", "скука".

Религиозный экзистенциализм зовет человека от мира к богу, к самоуглублению, позволяющему обрести новое, "трансцендентное" измерение бытия. Самоуглубление есть вместе с тем и расширение границ индивидуального Я.

Совершенно другой настрой в атеистическом экзистенциализме Сарта и Камю. Здесь основная онтологическая схема приобретает иное направление. Бог есть "противоречие в определении", т.е. противоречивое сочетание несовместимых характеристик: сознания, которое всегда отталкивается от бытия, и автономного, самодавлеющего, самому себе равного бытия.

Религиозный экзистенциализм явно представляет собой феномен обновленческого движения, порожденного кризисом религии и распространения бездуховности в современном мире.

Песонализм. -

Теистическая тенденция в западной философии, признающая личность и ее духовные ценности высшем смыслом земной цивилизации.

Концепцию этического персонализма разрабатывал Шелер, у него ценность личности представлялась высшей аксиологической ступенью.

Американский персонолизм возник в конце 19-го века, его основатель Боун. Центральное для персонолизма понятие "личность" трактуется как неповторимая, уникальная субъективность, направленная на созидание общественного мира, история человечества предстает в виде одностороннего процесса развития личностного начала человека, а сам человек, согласно их позиции достигает наивысшего блаженства в единении с богом.

Основное внимание уделяется вопросам свободы и нравственного воспитания. Этика американского персонализма непосредственно связана с социальным учением. Согласно его точке зрения моральное самосовершенствование граждан ведет к обществу гармонии личностей. Обществу как совокупности исторически сложившихся форм совместной деятельности людей персоналисты противопоставляют личностное общество, где происходит объединение людей "по ту сторону слов и систем".

Социальная концепция "личностной философии" строится на основе критического анализа капиталистической и социалистической общественных систем.

Во Франции учение католических философов - персоналистов группируется вокруг журнала "Epsit", основанного Мунье. Их концепция подверглась критике, а с 1977 года преварирует ориентация на учение о постиндустриальном обществе.